卑诗原住民“祖产权”裁决的现实意义

6月26日，加拿大联邦最高法院作出裁决，卑诗省卡里布-齐尔考廷地区的原住民部族齐尔克廷族原住民，对所居住和活动的约1750平方公里土地享有“祖产权”。这项裁决被认为是“具有历史意义的重大裁决”。

为什么说“具有历史意义”

为什么说此次联邦高院的裁决具有重大历史意义？

齐尔克廷族包括6个部落，总人口约3000多，是卑诗省众多“第一民族”的一支，此前该部族曾长期致力于通过法律手段，谋取对这块土地的祖产权，但卑诗省上诉法院早先的判决却裁定，该部族只能享有在这块土地上渔猎、经商的权力，理由是他们并不在这块土地上定居，且必须主动界定确切定居地。

如果按照卑诗省上诉法院的裁决，省政府在这块土地上进行各项经济开发时，就无需征求该部族的同意，而只需保证该部族继续享有前述渔猎、贸易等权利即可。齐尔克廷部族之所以执着地持续进行司法诉讼，是希望通过确认其拥有对这块土地的“祖产权”，获得更多的土地用途支配权，简单地说，即省政府不论在这块土地上进行何种经济活动，都需要咨询并征求拥有“祖产权”的该部族意见，只有该部族同意方能开始开发。

最终的表决结果是一边倒的，8名法官一致认定推翻卑诗省上诉法院的裁决“未充分咨询原住民的意见及考虑其利益”，支持了齐尔克廷部族的“祖产权”要求。

之所以说这项要求是历史性的，是因为此前联邦及省最高法院在原住民土地所有权争议裁决中，仅支持后者对定居地拥有“祖产权”，而对如本文中所述，原住民部族世代在其上渔猎、却并不定居于此的土地，则并不支持“祖产权”。由于本国除魁北克省以外均实行海洋法系，“齐尔克廷裁决”已构成相关案例，今后类似土地诉讼案，都得以援引此案例的判决依据、结果进行裁决，这意味着加拿大原住民部族百余年来争取土地支配权的努力，终于取得了决定性的成果。

不过“祖产权”所赋予齐尔克廷部族的权利并非“绝对”，按照联邦最高法院首席大法官麦克拉克林的说法，首先，部族方面必须拿出得力证据，证明自己的祖先的确在这块土地上拥有“祖产权”；其次，联邦和省政府仍然可以在这块土地上开展经济活动，但首先需和原住民谈判并争取其认可，倘不能如愿，则必须证明有关经济活动既符合加拿大联邦重大利益，又足够照顾该部族原住民权益。

尽管有上述限定，但联邦最高法院的裁决，对两级政府开发原住民土地施加了诸多限制，更赋予原住民部族一定决断权，已是极大的进步。正因如此，齐尔克廷六部落之一的齐戴尔戴尔部落酋长古一琼表示“感激和欣慰”，称之为“迟到150年的裁决”，而原住民议会卑诗区域酋长雷布尔德则表示，裁决“改变了游戏规则”，今后涉及原住民土地的开发事项，政府必须和原住民“真正和解”了。

卑诗省印第安酋长联盟大酋长菲利普则将之称为“全体加拿大人的胜利”，因为原住民今后有机会以平等伙伴的身份，就卑诗省经济发展方向参与讨论。

“第一民族”150年的悲哀

加拿大原住民：名不副实的“第一民族”

本国标榜“多元文化”，号称“多民族调色板”，一向以兼容各国文化自诩，国歌《哦，加拿大》的第一句就是“哦，加拿大，我们的家园，原住民的土地”，在这片国土上生活着近70万印第安人、因纽特人和米提斯人，他们是这里最早的居民、最初的主人。为显示国家对这些民族的尊重，联邦曾郑重表示，不宜称印第安原住民为“土著”，而应尊称为“第一民族”。

然而在“第一民族”动听的名词下，却隐藏着这些加拿大土地最初主人长达100多年的血泪史。

直到17世纪初，才有成批的欧洲白人远渡重洋，来到这片冰雪覆盖的土地，不久，加拿大形成英法争霸的局面，1760年，英国战胜法国，独霸加拿大，开始逐步蚕食原住民的领地。英国人把天花等疾病带到北美，缺乏抵抗力的原住民因此遭到惨重伤亡。据文献记载，由于殖民活动、种族冲突和疾病流行，加拿大西部98%的印第安人口消亡，许多部落不复存在。

19世纪下半叶，当局通过一系列法律，试图对剩余原住民进行同化，根据1876年出台的《印第安人法》，印第安人必须居住在贫瘠、狭小的2250个“保留地”上，凡不居住在这些“保留地”的原住民被一律称为“不合作者”，被剥夺了理应享有的公民权。

自1870年开始，在当局的鼓励、资助甚至强制下，教会在全国各地设置了数以千计的“原住民寄宿学校”，将原住民学龄儿童强行带离家庭，剥夺其父母和家庭对他们的监护权，而将之交给教会。孩子们被送入寄宿学校隔绝起来，被勒令不许讲民族语言，不许保留本民族的宗教与习惯，而只能说英语或法语，并“培养和保持符合文明规范的言行”。

由于白人优越论思想的作祟，寄宿学校对这些原住民子弟采取了诸多粗暴手段，敢于抵制其文化洗脑的孩子会遭到各种各样的体罚、性虐待；而如果孩子的父母反对或表示不满，当局就会以“违反《印第安人法》”的罪名，将他们逮捕治罪。

更有甚者，一些寄宿学校的管理者出于所谓“优胜劣汰”的社会达尔文主义原则，对这些原住民孩子进行了一系列荒唐的医学试验，如电击、饥饿试验，甚至强迫绝育和“优生试验”。

据不完全统计，自1870年第一所寄宿学校诞生，到1996年最后一所关闭，共有超过15万原住民儿童被强迫送入，其中被虐待致死的据信超过5万，另有5.5万混血儿被强制送给白人家庭寄养。对于孩子们的家庭而言，他们的子女无论是生是死，都不再能回到家里，甚至连音讯都杳然。

由于这种“断子绝孙”的文化灭绝政策，加上对原住民经济的扼杀、土地的掠夺，原住民不但人口减少，而且经济命脉断绝，前途渺茫，许多人因此染上了酗酒、吸毒等不良习惯，更加剧了自身和民族命运的悲惨。

对此当局曾熟视无睹，1907年官方派遣的医生比利.布莱斯如实反应了原住民寄宿学生死亡率高（50%）的现象，结果被免职。直到1984年当局才承认这种做法“不人道”，1996年最后一所寄宿学校才关闭，1998年政府才首次表示“应该道歉”，而正式表示歉意，竟已是哈珀政府执政的2008年6月11日。

道歉并不能解决实际问题。2007年，英国拯救儿童组织对加拿大原住民保留地进行了长时间探访，结果发现情况“令人沮丧”，由于缺乏经济来源和生活希望，保留地不但设施残破，住房简陋，而且充斥着吸毒、酗酒和暴力，自杀率高达0.13%（比全国平均水平0.017%高出近10倍），由于无力抚养，多达2.7万儿童被寄养他处。

不仅如此，历史上原住民被剥夺了大部分土地，圈入极小的“保留地”，这些保留地还不断受到政府侵夺，让原住民雪上加霜。据报道，每年原住民向加拿大联邦政府提交的涉及土地纠纷的诉讼案就高达900件以上，而真正被解决的每年不超过20件，即使解决，方案也十分不公平，如本省西部道格拉斯保留地，原住民虽胜诉，但政府拒不归还被侵夺的菲沙河河谷，而是试图将一块荒凉的沼泽地塞给原住民，遭到拒绝后又换成一块遍布爆炸危险品的废弃靶场。

哈珀政府固然作出了迟到的道歉，但仅限于口头，在阿尔伯特省，石油公司采矿污染了原住民阿萨巴斯卡湖水；在安大略省，矿业公司开采铂矿侵占保留地，政府都视若无睹。不仅如此，哈珀非但未增加对原住民拨款，反倒废除前任自由党政府和原住民签订的基诺纳协定，取消每年对原住民社区的50亿加元拨款。更有甚者，2008年9月13日，联合国大会通过《原住民权利宣言》，其中规定尊重原住民的个人和集体权力，尊重、维护和加强其民族文化认同，强调在保护其自身需要和尊严前提下追求发展，这一重要的宣言获得绝大多数国家的赞同和响应，144个表决国，反对票只有4张，而其中一张反对票，竟赫然是标榜“多元文化”、3个月前刚刚向“第一民族”道歉的加拿大投的。

可以说，数百年来本国原住民的悲惨史，就是一部不断丧失土地权利的历史，正因如此，他们才将土地、将此次历史性的“齐尔克廷裁决”看得如此之重。

“齐尔克廷裁决”的影响

应该说，“祖先的权利”、“部族的尊严”，仅仅是齐尔克廷部族或所有原住民部族，就土地权利向政府提起法律诉讼理由的一部分，或表面部分。

如前所述，原住民部族因历史和现实原因，多沦为本国经济、社会的落伍者，他们所拥有的“保留地”贫瘠偏僻，从事的产业也乏善可陈，缺乏理想的生财之道，妨碍了部族的生存、发展。

对他们而言，最现实的改变命运手段，就是通过“争夺祖产权”，获得定居地周边更大地域范围内土地用途的支配权，并以此作为可居之奇货，向两级政府讨价还价，争取更多的利益分配和补偿。

如果没有“齐尔克廷裁决”，原住民能这样讨价还价的地方，就仅限于定居点周围狭小范围内，如此有限的范围，所涉及的政府开发项目势必有限，即便涉及，关系度也不够，缺乏讨价还价的筹码。如今“齐尔克廷裁决”尘埃落定，今后会有更多部族以“祖先世代渔猎”为由，将远离定居点的大片土地圈为原住民“组产地”，这样一来，政府项目将很难避开这些“组产地”，从而不得不认真和原住民部落谈条件。

“齐尔克廷裁决”出台后，人们几乎立即想到刚刚获得联邦政府批准的“北方门户”输油管计划。在“裁决”出台前，政府和实际负责项目推进的英桥公司，就已疲于和沿线各原住民部族谈判，如今“裁决”成为原住民部族的维权护身符，一旦沿线部族纷纷据此提起法律诉讼，甚至原本不沿线的部族援引“祖先时代渔猎”的案例前来染指，谈判协商的过程势必被拖得更长。

事实上这也是原住民部族所希望看到的，菲利普大酋长在“裁决”出台后就坦言“让那些支持‘北方门户’的人吃惊去吧”。

很显然，“齐尔克廷裁决”的确立，将极大提高类似“北方门户”等大型开发项目的开发成本，并拉长开发周期。但正如许多评论家所言，现在的确到了各级政府为昔日所欠原住民“旧账”还款的时候。

裁决出台后，联邦原住民事务部长瓦尔古和卑诗省律政厅厅长苏安彤均表示，政府相信解决原住民土地权益纷争的最好方法，是平衡所有加拿大国民利益，进行谈判协商。也唯有如此，政府开发项目也好，原住民部族权益也罢，才能共同达至圆满的结局。